【Podcast #だぶるばいせっぷす 原稿】第６０回 『プロタゴラス』詭弁に対抗する為の対話術 後編
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この投稿は、私が配信している Podcast番組『だぶるばいせっぷす ～思想と哲学史』で使用した原稿です。
放送内容は、私が理解した事を元に行っています。ご了承ください。
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目次
善い行為とは何なのか
先程の考察により、アレテーというものは、それを構成しているものを宿しているだけではアレテーではない事が分かり、それと同時に、『善』を宿していなければならない事が分かりました。では、『善い』とは何なのでしょうか。
ソクラテスは、『善い』の定義をはっきりさせる為に、『善いとは、人間にとって有益なものだけを、善いというのですか？』と訪ねます。
これに対してプロタゴラスは、同意しつつも、『それだけではなく、人間にとって有益とは言えないものも、善い場合もある。』と付け加えます。
プロタゴラスはソクラテスに、散々、揚げ足を取られ続けている為、『善い』がカバーする範囲を広げて防衛戦をはったのでしょう。
ソクラテスは、いつもの調子で『では、全人類にとって有益とはいえない、有害となるものの中にも、善いものはあると主張するのですね？』と確認します。
プロタゴラスは苛立ち始め、少し興奮した様子で『善い』の定義について話し出します。
例えば、人間が食べることで健康になるような植物は、人間にとって善い存在と言えるだろうけれども。 だからといって、人間が食べられるものだけが善い存在だとは言い切れません。
人間にとっては害になったとしても、例えば馬にとっては善い植物かもしれないし、他の動物が食べると毒になるようなユーカリのような植物でも、コアラにとっては善い植物といえるでしょう。
どの動物も食べることが出来ないような植物でも、食べられる事以外で、環境にとって利益の有る事を行っているかもしれません。
一見すると無駄なものだと思われる、動物が食事をした後に残す糞尿も、人間にとっては臭いだけで役に立たないかもしれないけれども、植物の根にとっては善いものとなる場合もあるでしょう。
植物の根にとって善いものであったとしても、それが同じ植物の枝につくと、枝を痛めてしまうようなものもあります。。
この場合は、同じ動物の排泄物が、同じ植物に関わっているのに、関わる部位によって良い結果をもたらすのか悪い結果をもたらすのかが分かれます。
他の例では、例えばオリーブオイルは、人間の体にとっては有益なものだけれども、その他の植物にとっては有害で、植物に対して水の変わりにオリーブオイルを与えたりすると枯れてしまったりするそうです。
また人にとっても、体に塗るといった使用方法では有益だけれども、これを湯水のように飲んでしまうと害が出てしまう。
摂取する場合は少量に抑えなければならず、大量に取ると害になってしまう。 つまり、同じものであっても摂取する量によって、有害にも有益にもなるので、一概に善いとは言えません。
ソクラテスメソッド
この返答は、相対主義者であるプロタゴラスらしい切り返しで、尚且、説得力の有る主張ですが、この主張を前にソクラテスは、対話のルールを決めましょうと提案してきます。それが、後にソクラテスメソッドやソクラテス式問答法と呼ばれる対話方法です。
テーマを明確にして、出来るだけ主張を短く、且つ、分かりやすくし、主張を聞いた側は、納得できなければその部分について短く簡潔に質問をし、その回答に納得ができなければ、納得出来るまで何度も質問を繰り返す。
相手が答えを持ち合わせていないなどの理由で、答えが聞けない場合には、自身が短くわかり易い言葉で取り扱っているテーマについて主張をしようというルールです。
この提案は、言ってしまえば、先程のプロタゴラスの『善の定義について』の話は長すぎるので、もっと短く話してくれという要望です。
これに対してプロタゴラスは反対します。 その様なルールを一方的に押し付けられれば、勝てる議論も勝てなくなってしまからです。
この反論からも分かる通り、プロタゴラスはソクラテスとの対話を言葉による勝負だと捉えていて、その勝ち負けにしか興味が無いことが分かります。
ですが、この議論の最初を振り返ってみると、そもそも勝負ではなく、ソクラテスは『ソフィストとは何を教えているのかがわからないから、教えてもらう。』というスタンスでした。
つまり、この討論は最初から勝負をつける論争ではなく、プロタゴラスがソクラテスが分からないことを教えるレクチャーだったわけです。
しかし、ソクラテスの鋭い質問に窮地に立たされるプロタゴラスは、ソクラテスが賢者である自分を打ち負かしに来ているのではないかと思い込み、いつの間にか勝負をしている気になっていたわけです。
この主張に対してソクラテスは、あくまでも下手に出て、自分が無知であり、物事がわからないからこそ、それを知っている人物に教えを頼んでいるだけだということを改めて伝えます。
その上で、自分は記憶力が弱く、一方的な長い主張を聞いていると、自分が今、何を相手に聞いているのか、論点を見失ってしまうことを伝えます。
ソクラテスは、私自身が、私の能力が劣っている事を認めている一方で、貴方の方は自分が優れた人だと主張して、人から授業料を受け取って物を教えるという職業の人ではないですか。
それなら、能力の高い貴方の方が、私に合わせてくれてもよいのではないですか？ といって、プロタゴラスにお願いします。
例えるなら、全くの初心者がギター教師にギターの演奏方法を習いに行った際に、講師の人が、『上手くなる為には、演奏が上手い人間とセッションするのが一番なんだよ！』と言い出し…
イングヴェイの曲をライトハンド奏法で弾きだして、『さぁ！ いつでも入ってきて！』と言い出したとしたらどうでしょう。コードの抑え方もわからないような初心者が、そんな授業について行けるはずがありません。
その一方で、それ程の技術を備えている講師の方は、初心者の方に合わせる形で、どの指を使ってコードを押さえれば良いのかといったレベルまで授業内容を引き下げることが出来ます。
つまり、能力が高い人間は低い人間に合わせる事が出来ますが、能力の低い人間は高い人間に合わせることが出来ないという事です。
ソクラテスは、自らが無知で能力が低いことを認めた上で、プロタゴラスに対し、『貴方のほうが優れているのだから、劣っている私の方に合わせてください。 私には、あなたのレベルに合わせる能力がないのですから。』と堂々と言い放ちます。
それが出来ないのであれば、そして、討論の勝敗にこだわる喧嘩腰の討論を続けるというのであれば、この対話は打ち切って終わりにしましょうと提案します。
これを聞いたプロタゴラスの弟子たちは、２人の対話をもっと聞きたいという思いから、プロタゴラスに対し『優秀な貴方の方が、ソクラテスに合わせるべきでは？』と提案し、プロタゴラスは渋々受け入れることになります。
詭弁を防ぐ対話術
私がこの部分を最初に読んだときは、ソクラテス自身も詭弁を使って議論に勝とうとしているのではないかと思い、少し嫌な気分になりました。この対話編に登場しているプロタゴラス自身も、私と同じ様な誤解をし、怒りを顕にする場面などが登場するので、プラトン自身が、その様に誤解させるような書き方をあえてしているのでしょう。
その為、ソクラテスが真理を得る為に対話相手に行う質問と、ソフィスト達が議論に勝つ為に使う詭弁が、判断がつかない紛らわしい感じで使われています。
しかし、ソクラテスが登場する対話編を複数読み込んでいくと、それは誤解だった事に気付かされます。
ソクラテスは最初から、自分が無知であることを認めた上で、自分が分からないことや納得が出来ない点について質問をしているだけだと主張しています。
わからない事について、詳しい人に教えてもらおうと授業をお願いしたとしても、相手の主張が本当に正しいかどうかは分かりません。
その為、理解できない点や納得できない点について質問をするのですが、その質問を受けた教師側は、『侮辱された』『喧嘩を売られている』と勘違いし、気分を害してしまいます。
これは現在でも同じで、仮に、学校の教師に対して教師が答えられないような事、又は、教師自身が理解していると思いこんでいたけれども、実際には理解していなかった事が暴露されてしまうような質問をした場合、大抵の教師は気分を害するでしょう。
質問が相手の専門分野であれば有るほど、相手はムキになって『オレの言ってることを信じろ。』と連呼する事しかできなくなってしまいます。
結果として生徒は萎縮してしまい、学問に対する興味を失い、真理を追求することもなく、上の者が主張した事を盲信させられます。
相手の主張が信用できない状態で、信用することを強要されるというのは、言い換えれば、信じてもいない新興宗教に無理やり入信させられて、そこで崇められている神や教義を信じ込まされるのと同じことです。
ソクラテスにとってこの様な権威主義は、一番避けたいものであり、最も忌み嫌う行為です。
知らないことを知った気になっているかもしれないだけの人間の主張する事を、正しい事だと思い込んで信じる行為は、真理に近づく行為ではなく、その道を断ってしまう行為だからです。
ソクラテスが望んでいることは真理への到達。アレテーを知る事なので、擬物の真理で満足できるはずがありません。
当然のように、ソクラテスは議論に勝ちたいわけでもありません。
彼が望んでいることは、自分が正しいと思いこんでいるけれども、実際には間違っているかもしれない事柄については、指摘してもらうことです。
指摘をされる事で、自分が歩んできた道が間違っていたことが判明しますし、別の正しい道を探せるきっかけにもなるからです。
彼にとって対話相手は、打ち負かすべき敵では無く、共に真実へと近づく為の味方だからです。
議論はこの後、ソクラテスが提案した方式によって進んでいくわけですが、ソクラテスメソッドを持ち出す前に話していた善悪の基準という話は、一旦置いて置くことになり、議論は別のテーマに移ります。
次回は、そのテーマについて話していこうと思います。
